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  • 老子与耶稣通心

    2016-1-21

    2012-12-25  

    又是一个圣诞节。基督教据说有20亿信徒。如果你不信基督教,就这个事实, 也不妨关注一下耶稣。 
        我自己在这个节日,一般都要给自己留一个时间,静下心来,虔诚地与耶稣通心。

        今天,我首先想到的还是耶稣的这段话:“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”

        所谓“律法和先知一切道理的总纲”,这提示我们这是圣经非常重要的话。 
        一个是爱上帝,一个是爱人如己。大道至简,活在世界上,就是做这两件事情。

        我觉得,基督教与中国文化的道教是相通的:老子的“道”这个概念,差不多就是“上帝”的意思。只不过“道”是非人格的,而“上帝”有人格化的意思。

         如果老子与耶稣通心,针对这段话,他也许可以这样说:我们要尽心,尽性,尽意,去修道,做一个得道之人,即渡己。然后,去行大道, 道法自然。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。

        就我来看, 通心就是爱上帝,爱人如己。

        人活世界上就是要通心,通心就是道法自然。道法自然既包括与道通心, 也包括与万事万物通心。

        耶稣、老子听见我这样说,他们会怎么样呢?

        我的感觉是,他们二位都笑了笑。

  • 在天台山桐柏宫举办心理学讲座

    2016-1-21

    2012-12-25

    今天在天台山桐柏宫举办了一个讲座:“道教与心理学”。

      二小时之内,点燃了大家的兴趣,纷纷要求再开第二次。这正是我的初衷,本来就是想搞系列讲座。这兴趣,是由于在最后的半小时,有人出来愿意处理问题,处理后引起的。大家当场就看见了变化。一位女士,想解决儿子的问题,我直觉就是她与老公的关系,结果一处理,果然。她说自己清晰了。下课后,一再行礼表示感谢。

        不管白猫、黑猫,抓住耗子才是好猫,办讲座、沙龙,我总是尽量能够进入实际解决问题阶段。

         把天台山作为据点之一,作为研究心理学与灵性的一种链接。

         这是“道教与心理学研究中心”在天台山桐柏宫挂牌后的第一次活动,有30人参加,全部都是天台县当地人。据说,中国道观里举办这样的活动,以前恐怕还没有过。活动完全是公益的,不收费。做个案也不收。但只能够当地人参加,并且建议,参加者随喜给桐柏宫或多或少捐点,以对桐柏宫的支持表示感谢。

  • 道教与心理学研究中心简介

    2016-1-21

    中国南宗祖庭天台山桐柏宫

          道教与心理学研究中心简介                    

    一、缘起

    天台山桐柏宫·道教与心理学研究中心是由华夏全人心理学研究院和天台山桐柏宫联合主办的研究机构。

    道教是中国本土宗教,道家思想博大精深,是人类宝贵的精神财富。心理学为当今世界显学,发展迅猛。从历史上看,道教思想曾经深刻地在世界范围内影响了心理学

    中国应用心理学当今发展迅速。中国应用心理学自主创新,由华夏全人心理学研究院发起,一批中国心理学家在天台山桐柏宫的大力支持和协办之下,于2012年11月3日——11月8日天台山桐柏宫举办了“心理学与道教论坛”。该论坛亦是第三届中国应用心理学自主创新论坛。

    会后,由张高澄道长、心理学家许金声发起,决定由天台山桐柏宫和华夏全人心理学研究院和天台山桐柏宫联合主办,成立“道教与心理学研究中心”。

    二、宗旨

    该中心的宗旨主要是:

          1、从应用心理学的角度研究中国道教,尤其是道教南宗,从中汲取养料,使心理学在促进社会和谐、人类身心灵大健康上发挥更大作用。

         2、从道教角度研究心理学,尤其是应用心理学。以道教为本,心理学为用,使道教在新时期与时俱进,能够为人类幸福,乃至世界文明作出更大贡献。

     

         三、组织

         顾问:张高澄道长

         主任:许金声

     

         四、活动

         1、举办有关道教心理学的讲座、沙龙、研讨会。    

         2、继续举办道教与心理学论坛。

         3、出版有关道教与心理学的论文集和专著。

         (活动将在发展过程中进一步丰富)

     

                  天台山桐柏宫·道教与心理学研究中心

     

                                        2012年12月19日

    在心理学与道教论坛上

    开幕式发言

    在心理学与道教研究中心办公室门前
  • 养生,还是养医生?

    2016-1-21

     在电话里有人贴出周立波的语录,把司空见惯的事情说得很生动:
     
     

          周先生这里的“健康”,应该不光是身体健康,还包括心理,乃至灵性健康。所以应该补充:关于心理健康、心灵成长的钱一定要花!而且要努力花、拼命花、抢着花!因为您花的钱是您准备带进棺材的钱!花了您就活得更自在,有一个无憾的人生。这辈子不活出自己的最佳状态,还待何时?成长永远是最重要的。成长就是换一个更好的自己来生活,何乐而不为?!
         仁焕法师说:成长是生命唯一的财富,钱只是用来帮助我们成长的。不能帮助我们成长的东西都是废品,应该抛弃!
  • 你对,世界就对了

    2016-1-21

    你对,世界就对了

     

    “向内求”,是被大多数的心理调整理论所认同的理念。当我们在生活中不顺心,有烦恼,甚至遭受重大挫折,我们往往会埋怨他人,埋怨环境,埋怨社会。他人怎么是这样?环境怎么如此恶劣?社会实在太阴暗!……诸如此类的抱怨,都是“向外求”。

    如果一个人这样抱怨,就只有继续抱怨下去。因为世界是不会很快改变的。它有自己变化的规律。

    有了烦恼,出路是什么?

    有一句话说得更清楚:“您对,世界就对了。”

    既然他人不好,环境不好,世界不好,难道您还要用它们的不好来惩罚自己吗?

    著名心理学家马斯洛在描述自我实现的人的时候说:自我实现的人不会埋怨他人、环境、世界,就像不会埋怨水的滑湿、石头的坚硬。

    用道家的话说,这就叫“道法自然”。

     

    有这样一个故事:

    一个心理咨询师正在家里看书《如何做好心理咨询?》。由于他自身还有明显问题,水平也有待提升,他办的心理咨询中心一直不景气。他心里在埋怨现在的人怎么没有心理消费意识,社会也不怎么重视心理咨询。他的小儿子却在一边玩耍、吵闹。这咨询师非常烦躁,但又不好发火,无可奈何之中,便随手从桌上找出一本旧杂志,把儿子推出门外,然后把其中的一幅世界地图撕成碎片,丢在地上说:“宝贝,如果你拼好这地图,我就奖励你一个玩具。

    他以为这样至少会打发儿子一小时的时间,但是刚刚过分钟,儿子就来敲门了。出去一看,世界地图已经拼好了。他感到十分惊奇,就问:“儿子,怎么这样快啊?

     儿子说:“很容易的。在另一面有一个人的照片,我就把这个人的照片拼到一起,然后再把它翻过来。我想既然这个人对了,这个世界也肯定是对的。”

    咨询师高兴地冲过去,抱起儿子。他忽然醒悟:我目前关于业务的抱怨,都是我自己造成的!我还需要成长,把自己搞对!

  • 2013:通心逍遥游!

    2016-1-21

      庄子说:“乘天地之正,御六气之变,以游无穷……”

          “逍遥游”,是庄子表达的生命追求的终极境界。造化者是逍遥自在的,人生在世,就是要像天地万物一样和谐、自足,却又丰富多彩、变化无穷……

         新的一年又即将到来,从2003年开始,2013年是全人心理学推向社会10周年。在这10年,仅仅是全人心理学工作坊就大概举办了300余场。全人心理学至少已经开始为心理学界所知道,通心的理论、方法和技术初步走向社会,改变了数以千计的人的命运,拯救了数百个崩溃的家庭,把和谐并且富有生命力的种子播向了社会。

        2013年,作为一个心理学工作者,一个修行人,全人心理学的倡导者,通心的理论、方法和技术的提出者,我将如何行动?

        通心逍遥游!

        “人类交往将经历第三次革命:通心!”如何践行?

        通心逍遥游!

        通心的革命是一次伟大的变革,但这革命与传统的革命大相径庭,它不需要流血,不需要暴力,甚至也不需要苦力,它需要的是轻松的逍遥游!

         2013年,我要更多地与这样一些人通心:他们具有大通心力,他们具有大影响力,他们本身就是得道之人(或者在求道路上孜孜不倦,卓有成绩者),他们了解了通心的理论、方法和技术,将会影响更多的人,使更多的人在求道的路上更踏实有效,又进一步地去影响更多的人。

        灵感与灵感相遇,更能够激发灵感!

        通心与通心相遇,更能够激发通心!

        与人通心,其乐无穷,此游不逍遥,又何谓逍遥?!

        通心者,神于天,圣于地,2013年,我将更多地向全人心理学的老师老子、庄子、孔子、佛陀、耶稣等学习与通心。

         与先知通心,其乐无穷,此游不逍遥,又何谓逍遥?!

         庄子说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”

         高山、星空、大海,是人类伟大的心理督导师。2013年,我将更多地走向名山大川,体验大海的动力,仰望星空发问,道法自然,欣赏天地不言的大美,恭敬四时不议的明法,聆听万物不说的成理,接受它们的督导。

         与大自然通心,其乐无穷,此游不逍遥,又何谓逍遥?!    

         我们刚刚举办了“心理学与道教”论坛,2013年,我们将举办“心理学与佛教”论坛,高僧大德、心理学家、佛教信徒、心理学爱好者聚集一堂,相互通心,与佛陀通心,何等开心事?此游不逍遥,又何谓逍遥?!

         2013年,我将支持全人心理学的学员将走上讲台,主讲全人心理学工作坊,学了就用,与大家通心,此游不逍遥,又何谓逍遥?!

         2013年,我将举办企业家工作坊,影响一个企业家,就是影响一个企业,并且大幅度地波及社会,此游不逍遥,又何谓逍遥?! 

         展望2013年,我又看到北京阳台山鹫峰的那只巨大的鹰,气势浩然,活力万千,即将俯冲人间……  

  • “庄周梦蝶”新解

    2016-1-20

       “庄周梦蝶”新解

     

         通心的理论、方法和技术,具有某种类似“制高点”的作用。通心是道。大道至简。用通心理论,可以更清晰地重新诠释诸多先知、先贤、圣人的经典。《庄子》也一样。从通心理论看,我们可以给“庄周梦蝶”一个新的解释。

          所谓通心,分狭义和广义两种。

         所谓狭义通心,是指一个活人和另外一个活人的通心。

         所谓广义通心,是指一个活人和去世的人,其他生物,大自然,道,以及与自己的通心。庄子是广义通心的鼻祖。

          昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。(《庄子·齐物论》)

        参考译文:

        庄周梦见自己变成一只蝴蝶,飘飘然,十分轻松惬意。这时全然忘记了自己是庄周。一会儿醒来,对自己还是庄周十分惊奇疑惑。认真想一想,不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢,还是蝴蝶做梦变成庄周?庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作人与物的相会与相通。

        以前一般的解释是,这说的是“人不可能确切的区分真实与虚幻”“一种人生如梦的人生态度”等等。对于这一类解释,我颇不以为然。

        庄子说的物化,意思其实是指“广义通心”(关于狭义和广义通心,详细见我的其相关博文。)。

        所谓“物化”,简单说,就是人变成物。

        人非物,何以能够物化,变成物?

        关键是,人能够共情、神入、通心、换位体验,就能够物化。

        这里关键的是:“周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”这说明庄子非常清楚自己的境遇,他是他,蝴蝶是蝴蝶。但正是由于“周与蝴蝶则必有分矣”,即他是他,蝴蝶是蝴蝶,或者说他是他,其他事物是其他事物,才谈得上变化,从他变成蝴蝶,变成其他事物。而“周可以变成蝴蝶,则说明周能够进入蝴蝶的生命。所谓“此之谓物化”,周临时地变成蝴蝶,正是我们说的把蝴蝶当作通心对象后发生的事情。

         “庄周梦蝶”,载于《庄子·齐物论》。所谓“齐物”,有点像肯·威尔伯说的“一体意识”。的确,醒是醒,梦是梦,二者是不相同的;庄周是庄周,蝴蝶是蝴蝶,二者也是不相同的。但无论是醒,还是梦;无论是庄周,还是蝴蝶,都只是一种现象,是“道”运行的体现。
         《庄子》里还有一个有名的故事,叫“濠水观鱼”,与“庄周梦蝶”异曲同工。庄子和惠施在濠水的一座桥梁上散步。
        庄子看着水里的苍条鱼说:“苍条鱼在水里悠然自得,这是鱼的快乐啊。”
        惠子说:“你不是鱼,怎么知道鱼的快乐呢?” 
        庄子说:“你不是我,怎么知道我不知道鱼的快乐呢?”  
        惠子说:“我不是你,固然不知道你;你不是鱼,无疑也没法儿知道鱼是不是快乐。” 
        庄子说:“请回到我们开头的话题。你问‘你怎么知道鱼快乐’这句话,这就表明你已经肯定了我知道鱼的快乐了。
        惠施是先秦名家的代表人物,和庄子既是朋友,又是论敌。《庄子》一书,记载了他们之间的多次辩论,这只是其中之一。这次辩论究竟谁是谁非?谁输谁赢?有评论说:“从逻辑上说,似乎惠施占了上风,因为人和鱼是不同类的,人怎么知道鱼的心理呢?但从审美体验上说,庄子也是有道理的,任何动物的动作、表情,痛苦或快乐,人是可以凭观察体验到的。”我以为,就是庄子在逻辑上也赢了!

        惠子问庄子“你怎么知道鱼快乐?”他提这问题,就表明他与庄子之间是可以交流的,就庄子是否知道知道鱼快乐进行探讨。惠子非庄子,他们可以交流、探讨,那么庄子与鱼,也可以交流了。这种交流正是前面所说的“物化”。

         莫诺(1910——1976)是法国生物化学家,1965年与科沃夫共获诺贝尔生理学医学奖。他在《科学的发展》一文中写道:“在科学发展的要素中,或许最重要的一个是我称之为主观仿真的过程。依靠这个过程,我们主观地模仿我们周围的事情。基本说来,这是一种预期的态度(当我们希望度假时,我们实际上想象地体验着我们可能从这个假期得到的愉悦)。当一个科学家对一个特定的现象感兴趣时,他所做的只是力图主管仿造现象的情形,以达到内心表述的外在形式。首先,现象本身和有关根源等的内心表述,这点也许他没有意识到。我已经和物理学家们包括高度抽象的理论物理学家们讨论过这一点。他们告诉我,在思考感兴趣的现象时,他们或多或少将自身比作电子或者粒子,并且问,假如我是电子或者粒子,我会干什么。”(宋建林主编《智慧的灵光——世界科学名家传世精品》,第181页,改革出版社,1999年8月)

        这里的“主观仿真”,用庄子的话说,也就是“物化”。

        无论是“主观仿真”,还是“物化”,都相当于我说的“通心”的黄金三要件之一的“换位体验”。物理学家们“在思考感兴趣的现象时,他们或多或少将自身比作电子或者粒子,并且问,假如我是电子或者粒子,我会干什么。”这就是在物化,就是在通心。

  • 慢才是快!

    2016-1-20

    ——天台山感悟之三

     

          人能成佛吗?

         人能成仙吗?

         不少人是怀疑的。

         怀疑是怀疑,但又难免向往。

         信心不足,想要修行,常常犯这样的错误:急噪,没有耐心,到处寻找方法、捷径、诀窍。走还没有学会,就想快跑,甚至想一步登天。结果修炼若干年,没有什么长进,还在各种方法中打转转。

     

        佛教太虚大师箴言:

     

        仰止唯佛陀,

        完成在人格。

        人圆佛即成,

        是名真现实。

       

        道教古仙早有垂训:

     

       欲修仙道,

       先尽人道;

       人道不修,

       仙道远矣。

     

       佛道二家,都是一个意思。


        一口就想吃成一个大胖子,一锄头想挖一个金娃娃。这是不少想要修行者的误区。

       慢才是快!

       如何才能做好人?

       学会通心是非常关键一步。

       当你真正学会了通心,你发现,你关于成佛、成仙的梦想都变成是通过脚踏实地的行动去实现的了。

  • 略谈心理学与道教

    2016-1-17

    略谈心理学与道教

        许金声 

        是人类宝贵的精神财富。道家对心理学的影响也非常深刻、广泛和持久。本文略谈之,管中窥豹,仅见一斑。

         一、道家思想对世界心理学的影响

          当今西方心理学有四个影响极大的势力和思潮,第一势力和思潮称为弗洛伊德心理学,第二势力和思潮称为行为主义心理学,第势力和思潮称为人本心理学,第四势力和思潮称为“后人本心理学”(Tanspersonal Psychology,亦译为“超个人心理学”)心理学的第一、第二势力和思潮与中国道家没有什么关系,但第二和第三势力和思潮与中国道家关系密切。

         (一)人本心理学与道家

         人本心理学家有两大代表人物:马斯洛A.H.Maslow,1908——1970、罗杰斯Carl R.Rogers1902——1987 。前者在理论上,后者在实践上更有突出贡献。二者都了中国道家的重大和深刻的影响。

           1、马斯洛

         马斯洛被称为“人本心理学之父”。他提出了著名的需要层次理论,从心理学的角度,把对人性的研究推向了高峰。他提出的自我实现、高峰体验、优心态等概念,已经成为普遍使用的概念。

         马斯洛心理学最重要的概念之一是“自我实现”。他多次说,他关于自我实现的概念来源于中国的道家的“无为”。自我实现是人最高层次的基本需要,是在积极顺应环境的情况下,人的潜能的充分发挥。

        马斯洛在晚年,在谈到心理学的发展时提出“我们需要某种'大于我们的东西'作为我们敬畏和献身的对象。”这就是相当于“道”、“上帝”的概念。他预测心理学的第三种思潮将过渡到以“道”、“上帝”为中心的第四种思潮。(马斯洛《走向存在心理学》)当今心理学第四种思潮的著名发言人肯·威尔伯则以“大精神”(Spirit)来囊括不同文化在不同程度上所意识到的宇宙的本源,除了“道”、“上帝”以外,还有“天”、“、“梵”(Brahman)、凯瑟Kether)、阿拉Allah)、湿婆shiva)、阿顿Aton等。

         马斯洛的《科学心理学》(Psychology of s Sciences),是一本具有极高理论价值的专著。他指出,传统的科学有一种种族中心主义态度,它重西方而非整个世界,不知自己本身就是一定时间、地点的产物。它使我们难以汲取其它文化的智慧,使我们认识受到限制尤其是在研究人上,传统科学更是表现出局限。他大胆提出道家科学”的概念,以突破西方科学世界观的局限性。科学的本质是要解决问题,可以在注意问题的重要性的前提下,逐渐增加精确性。有学者认为,马斯洛心理学是以新的科学模式取代旧模式的库恩式的革命。

          

         2、罗杰斯

          罗杰斯是著名的当事人为中心心理治疗的理论和方法的提出者,该治疗的理论和方法在国际上影响极大,包括现在在中国,它也是心理咨询师常常追随、采用的方法之一。罗杰斯在他的主要的著作中,多次引用老子的《道德经》。例如,他在《存在之路》中说:我最喜欢的并总结了我很多更为深刻的信念的是老子的另一段话:‘我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

         罗杰斯的治疗正是如此。他在治疗中强调对当事人不干涉,对当事人真诚一致,给予当事人“无条件的积极关注”,与当事人“共情”。

    (二)后人本心理学与道家

         由于集体无意识、原型等理论的提出,荣格常常被归入后人本心理学。后人本心理学的一个显著特征,就是把心理学的研究领域,扩展到了人性的最高层面,从心理学的角度,从尽量增加精确性、可验证性的角度,对宗教、灵性进行研究。

         荣格早年追溯弗洛伊德,后创立了自己的学派。理查德·维尔海姆(Richard Wilhelm 18731930)是德国著名汉学家,中文名字为卫礼贤。他1899年来中国,在中国生活了二十余年。曾与康有为有交往,与清末学者劳乃宣更是交往很。他翻译《易经》《太乙金华宗旨》,并在德国出版。

         荣格读到理查德·维尔海姆翻译《太乙金华宗旨》时,正是他与弗洛伊德分手,陷于孤独和迷茫之际。这本书荣格大为震惊,他看到了道教思想的深邃。后来,他和理查德·维尔海姆合著《金花的秘密》,这本书是从西方心理学精神分析的角度,来诠释道家的修炼。在晚年,他把精神分析与道教当做自己主要的研究的方向。

         精神分析看,内丹中的元神对应于“无意识”,或者说以“无意识”状态存在。内丹中的识神对应于“意识”。无意识具有难以估量的巨大的能量。修炼则是让意识与无意识统一整合,开发出无意识的巨大能量。为此,精神分析也发展了一些路径和方法。

     

          (三)海灵格的家庭系统排列疗法与道家

     

    伯特·海灵格(Bert Hellinger德国心理治疗师,“家庭系统排列”的创始人。他是天主教神父,在非洲祖鲁族地区生活二十年,之后接受精神分析、完形疗法、原始疗法交流分析等心理学训练。他的“家庭系统排列”在处理个案时,让代表各自进入在家庭系统的位置,代表在这过程中常常能够体验到当事人的感觉。该方法就是创造出一个氛围和环境,让“道”来起作用。家庭系统排列由于行之有效,在世界风行,尤其是中国。海灵格说他的方法主要是受了道家的影响。家庭系统排列体现的是道的力量,是中国老子的智慧”。

     

       (四)日本的森田疗法与道家

        森田疗法日本慈惠医科大学森田正马教授于1920年创立的心理学疗法,在世界都有影响。它也曾经在中国流行,直到现在也很有影响。甚至有人认为它可以与精神分析疗法、行为疗法相提并论。它主要来源于中国道家,强调“顺其自然为所当为”,要病人对症状和随之而来的各种烦恼、不安原封不动地接受,不抵抗、不回避,在接受症状烦恼的同时,发挥“生的欲望”的作用,积极行动,带着症状、烦恼去生活,去做自己应该做的事情。接受症状,“照健康人那样做,便成为健康人”

     二、道家思想对中国心理学的影响

         

         道家思想对中国心理学也很大。中国应用心理学自主创新论坛是由华夏全人心理学研究院发起并且主办的论坛,已经分别于2010年10月在北京举办了第一届,2011年在桂林举办了第二届。在天台山桐柏宫举办的第三届中国应用心理学自主创新论坛的主题是“心理学与道教”,主要围绕两大问题:1、心理学如何从道家汲取养料?2、探索人类身心灵大健康的整合据了解,在中国大陆举办这样的论坛,以前还没有过。

        在研究方面,中国心理学界已经发表了大量的论文以及著作。尤其是申荷永关于精神分析与道家的研究,许金声关于全人心理学与道家的研究。许金声主讲的“全人心理学·通心工作坊”,更是把大量的道家的理论和修炼的精华,用于人的调整。

          

        三、全人心理学与道家

         这里的“全人心理学”特指许金声提出的关于心理学研究体系的概念,主要是指一种开放的、究竟的、在对人的理解上具有最大包容性的心理学研究取向、态度。全人心理学认为,道家关于“道”的概念极为深邃、丰富。“道”是自有永有的宇宙万事万物的本源,能够体悟、遵循者就是得道之人。

         全人心理学有一个核心的理论、方法和技术,即通心。落实到人的行为上,通心即道法自然,道法自然须通心。“道法自然”是道教的最高法则。作为求道之人、体道之人,如何来体现这一最高原则呢?全人心理学提出一个具有极大操作性的做法,这就是“通心”。学习通心,是修道的直通路。在操作层面,“通心”是通过“黄金三要件”来实现的:1、清晰自己;2、换位体验;3、有效行动。

         通心分狭义和广义。狭义是指一个活人与另外的活人的沟通。广义是指活人与去世的人,以及其他生物、生命体、大自然的沟通。从狭义看,在人与人的交往上,通心就是在清晰自己的情况下,又通过换位体验了解他人,从而采取恰当的行动。从广义看,人做其它所有事情,都需要先清晰自己,并且通过换位体验了解环境或者对象,从而采取恰当的行动。全人心理学理解,这正是道法自然在人的行为层面上的含义。

  • “体验”是人类智慧发展的主流

    2016-1-17

    (前言:杜维明讲:“体验”是人类智慧发展的主流。这一看法很重要,一句话说出了“通心”理论的根基。它植根于整个人类的文明。借助哲学史,我们也可以整理一个通心理论发展史。下面的介绍,来自《百度百科》。杜维明说,“我和我的对象究竟是什么关系?”这逐渐成了哲学发展的一个中心问题。如果我和自己的对象之间没有一个通约的地方,为什么我能够了解它,一下抓住它的本质呢?——这正是通心理论所解决的核心问题。——许金声)

     

    杜维明:祖籍广东南海,1940 年生于云南省昆明市。 中国当代著名学者,现代新儒家学派代表人物,是当代研究和传播儒家文化的重要思想家。现任北京大学高等人文研究院院长,国际儒学联合会副会长,国际哲学学会名誉院士(代表中国)。先后求学于台湾东海大学和美国哈佛大学,任教于普林斯顿大学伯克利加州大学。自1981年,一直在哈佛大学东亚系担任历史及哲学教授,其间获选美国人文社会科学院院士,还曾担任哈佛燕京学社社长。长期以来,致力于儒学第三期发展、诠释中国文化、反思现代精神、倡导文明对话,在海内外享有很高的学术声誉。

    中文名:杜维明
    国籍:美国
    出生地:云南省昆明
    出生日期:1940 年
    职业:学者
    毕业院校:台湾东海大学
    主要成就:称为当代新儒家的代表
    世界儒学大会“孔子文化奖”
    代表作品:《传统的中国》《现代精神与儒家传统》

    个人履历

     他的研究以中国儒家传统的现代转化为中心,被称为当代新儒家的代表,出版英文著作11部,中文著作16部,发表论文数百篇。由于其杰出的贡献,杜维明在2001年和2002年分别荣获第九届国际T’oegye研究奖和联合国颁发的生态宗教奖等奖项。  祖藉广东南海,1940 年生于云南省昆明市。1961 年毕业于台湾东海大学。后获得哈佛—燕京奖学金赴美留学,在哈佛大学相继取得硕士博士学位,1976 年加入美国籍。先后任教于普林斯顿大学、柏克莱加州大学,1981年始任哈佛大学中国历史和哲学教授并曾担任该校宗教研究委员会主席、东亚语言和文明系系主任。1988年获选美国人文社会科学院院士,自1996年开始出任哈佛燕京学社(Harvard Yenching Institute)社长至今。1990年借调夏威夷东西中心担任文化与传播研究所所长。1995年应印度哲学委员会之邀,在南亚五大学府发表“国家讲座”。

    学术研究

      作为现代新儒家学派的新生代学人,杜维明把自己“看作一个五四精神的继承者”,将儒家文化置于世界思潮的背景中来进行研究, 直接关切如何使传统文化与中国的现代化问题接轨,从而自20世纪80 年代以来通过借鉴哲学人类学、文化人类学、比较文化学、比较宗教学、知识社会学等跨学科研究的方法,比较多地阐发了儒家思想的现代意义和儒家第三期发展的前景问题,勾画了当代新儒学理论的基本构架,在东亚和西方世界产生了相当的影响。   
    学术发展过程   

    杜维明自述:“在台湾的中学时代因受周文杰老师的启蒙而走上诠释儒家传统的学术道路,而在东海大学亲炙牟宗三徐复观的教诲才是促使我体悟探究儒家人文精神的本质理由”,尔后负笈哈佛,“以比较思想史为范围集中探索儒学传统的核心价值”。此后,他抱定志向据此为业,经过了三十多年的风雨兼程,矢志不渝地探究、注释、传播儒家文化。  杜维明将自身思想的发展分为三个阶段:第一阶段,是从学术起步到七十年代上半期,他决心鼓起心力对儒家的精神价值作长期的探索,以此作为自己专业上的承诺。他努力诠释儒学传统,主要“反映了当时为推进一种既有群体性又有批判性的自我意识所做的努力”;第二阶段即1978年至20世纪80年代末,他的关怀重心在阐发儒家传统的内在体验和显扬儒学的现代生命力。这一时期,他所关注并拓展的论域有“传统与现代”、“儒学创新”、“儒学三期”、“工业东亚”、“东亚核心价值”、“轴心文明”等。“我关怀的重心在阐发儒家传统的内在体验和显扬儒学的现代生命力”;第三阶段,指20世纪90年代以来,他进一步拓展论说领域,更加关注“文明对话”、“文化中国”、“全球伦理”、“人文精神”、“启蒙反思”、“印度启示”、“新轴心文明”等问题。“在多元文化的背景中以及全球化及本土化交互影响的氛围里,如何为儒学第三期的展开拓展理论和实践的空间,是我近来的思想焦点”。这些论域与“儒学创新”紧密相关。第一阶段是他的思想形成期,第二阶段是其发展成熟期,第三阶段是其进一步发展期。尽管杜维明的思想在不断的变化发展中,但他的思想活动始终关怀着一个主题,即儒学思想的现代命运。  下面对杜维明的新儒学理论的主要方面作一点简要的介绍。  
     
    儒家传统的现代转化   
    杜维明早年以研究宋、明儒学思想而成名。但是进入80年代以来,他讲得最多的是儒家思想所具备的现代意义,和儒学发展的第三期发展的前景问题。因此,用“儒家传统的现代转化”来形容杜维明的努力,无疑是最贴切不过的。   五四以来的“工具理性”使儒家精神价值、传统中国文化、东方文明顿然成为糟粕,弃之惟恐不及。因此,重新揭示蕴含在儒家传统中的心性传统的意义与价值,就成为杜维明著作的中心论题之一;另一方面,“要想从价值根源处寻求扭转此一状况的途径,我们必须深沉反思代表现代西方精神的启蒙心态并从其基本的生命取向掌握其论据的来龙去脉”。这是杜维明为新儒学的出路所设计的方向。因此,杜维明的儒学研究,实际上都是这样的一种回应。  在杜维明的思想核心之中,第三期儒学如何发展的问题,始终是他所关注的主题。对儒学的发展,杜维明是这样分期的:第一期发展是从先秦到汉。汉以后一直到唐代,主要是佛教思想的传播,儒学的发展相对处于低潮;从宋代开始,儒学对佛教思想的挑战,有了一个创造性的回应,因而形成了从宋到明清的第二期的发展,并从某一角度成为整个东亚社会的文化内核;鸦片战争以后,儒学式微,儒门淡泊,儒学有无第三期发展的可能,取决于它能否对西方文化的挑战有一个创建性的回应。即儒学“吸收西方文化的菁华,最终成为世界文明的组成部分乃至核心内容”。  杜维明的儒学三期说引入了国际视野,将儒学搁置于东亚乃至香港、新加坡以及世界各地的华侨之中,最终将世界各国认同儒学观念的非华人也包含在内,这是从世界主义的情怀出发对儒学所作的发展,从理论上看,儒家的第三期发展的首要任务是哲学的重建,除此以外,杜维明提出还要从三个层次上回应西方文化的挑战。第一是超越的层次,主要是指基督教传统。儒家对于基督教所提出的问题,尤其是对于他们对超越的理解和身心性命之学应有创造性的回应。第二是社会政治的层次,这一层次有多方面的挑战,主要是马克思主义。他非常希望儒学和马克思主义进行深入的对话,并在其中找到结合点。第三个层次是所谓的“深度心理学”,如佛洛伊德的学说,特别是关于人性阴暗面的理论。他以为存在主义等思想和这种深度心理学也有某种联系。他深知儒家对人性阴暗面的理解比较肤浅,因此期望在人性论上能回应深度心理学的挑战。  杜维明自述:他提出和探讨儒学第三期发展的前景问题,乃是“针对列文森在《儒教中国及其现代命运》一书中断定儒家传统业已死亡一结论而发”。列文森(Joseph R. Levenson)是美国加州大学伯克莱分校历史系教授,他在三卷本巨著《儒教中国及其现代命运》中认为:儒家思想“在产生它并需要它的社会开始瓦解之后,它成为一片阴影,只栖息在一些人的心底,无所为地只在心底像古玩般地被珍爱着”。杜维明认为,列文森的观念很有代表性,因为“这是一条为许多治现代中国思想史的学者所遵循的思路”。显然,对儒家思想的现代命运及其未来走向的论断必定是基于对于历史上儒家学说的思想特质及其真髓的理解和把握。  中国文化要想获得彻底的复兴,儒学第三期发展必须经过相当曲折的道路,儒学必须面临美国文化、欧洲文化、东亚文化(即工业东亚)的挑战,把它真正的内涵在一个多元的文化背景中展示出来,并在这些文化中播种生根,然后才能以康庄的姿态回到中国,健康地发展。他自称“对此相当乐观”。全球意识与寻根意识的两极张力下,杜维明对儒学第三期复兴的前景作出了展望。他要以儒学的“文法”理解和讲述西方文化,或者用现代西方文化的“词汇”来丰富和润泽儒家传统,再以按这种方式达到第三期发展的儒家传统重新涵盖中国文化。这就是他的结论。  
    “儒教中国”和“儒学传统”   
    杜维明分疏了“儒教中国”和“儒学传统”两个概念。前者是“以政治化的儒家伦理为主导思想的中国传统封建社会的意识形态及其在现代文化中各种曲折的表现”,人们通常所说的封建遗毒是指儒教中国而言,而儒家传统则是“使得中华民族‘苟日新、日日新、又日新’的泉源活水;它是塑造中国知识分子那种涵盖天地的气度和胸襟的价值渊源;也是培育中国农民那种坚韧强毅的性格和素质的精神财富。”前者的主体是“政权化的儒家”,后者的主体是“以人文理想转化政权的儒家”,两者“既不属于同一类型的历史现象,又不属于同一层次的价值系统”。后者代表了儒家之道的“自觉反省,主动地批判地创造人文价值”的真精神。“儒家传统和儒教中国既不属于同一类型的历史现象,又不属于同一层次的价值系统”。近现代中国文化的悲惨命运是由儒教中国所导致的“文化全面政治化和政治过程的一体化”的必然恶果。因而,儒学的现代转化应是儒家传统的创造性转化。  “儒家传统”是一个体现“终极关切”的精神文明:在最坏的客观条件下表现出最好的人性光辉;具有可贵的抗议精神——超越性与现实性的结合;儒家文化不是超越而外在,而是超越而内在。因此,“儒学基本的精神方向,是以人为主的,它所代表的是一种涵盖性很强的人文主义。这种人文主义,和西方那种反自然、反神学的人文主义有很大不同,它提倡“天人合一、万物一体”。这种人文主义,是入世的,要参与现实政治,但又不是现实政权势力的一个环节,它“有着相当深刻的批判精神,即力图通过道德理想来转化现实政治,这就是所谓‘圣王’的思想。从圣到王是儒学的真精神”,儒家思想的核心体现在“百姓日用而不知”。此外,儒家还具有强烈的宗教情怀。“我认为,不仅孔子,包括孟子、荀子,都有相当强烈的宗教情操。儒家基本上是一种哲学的人类学,是一种人文主义,但是,这种人文主义既不排斥超越的层面‘天’也不排斥自然。所以,它是一种涵盖性比较大的“人文主义”“儒家的性命天道虽不代表一种特定的宗教信仰,却含有浓厚的宗教意义。不过儒家的宗教性并不建立在人格上帝的神秘气氛中,而表现在个人人格发展的庄严性、超越性与无限性上”。  儒学传统是文化认同的基础,不仅是中国现代化的源头活水,而且是全球文明健康发展的内在资源。我们应“真正站在儒家的立场上和西方比较杰出的思想家进行公平的对话”。所谓“真正的立场”是在儒家具有超越意义的基础上而言的,而儒家的终极关怀是自我转化。  
       多元的轴心文明----文明冲突与文明对话   
       杜维明说,亨廷顿提出的“文明冲突”决不是当今世界文化发展的主流。亨氏对文化的理解是非常片面的,是站在一种狭隘的政治学立场上,反映了冷战结束之后美国社会一些人的一种不健康的心态。尽管“文明冲突论”产生了相当影响,并且这种思想还在发展,但今后它的影响会越来越薄弱,因为它的理据有问题。我们认为,冲突不一定存在于不同的文明体系之间。在一个文明体系的内部,同样会有冲突。当今世界,很多民族都面临着经济的发展与环境的破坏之间的冲突、物质生活的提高与精神价值的沦落之间的冲突,等等。这类文明体系内部的冲突,在不同的文明体系中具有共同性,也就是说很多文明体系中都存在着这类冲突。这就决定了不同的文明体系之间可以、而且应该进行广泛的对话。  20世纪40年代,德国哲学家雅斯贝尔斯提出,大约从公元前800年至公元前200年,人类文明经历了一个极其辉煌的“轴心时代”:中国、印度、希腊、以色列都形成了高度的精神文明,产生了孔子、老子、释迦牟尼、苏格拉底以及犹大教的先知等一批代表当时人类文化精华的伟大哲人。以色列的犹太教、希腊的哲学、中国的儒家和道家思想、印度的印度教和佛教等,是当时人类文明的几大精神支柱。这些不同的文明体系相互沟通,共同构成了世界文化的第一次“轴心时代”。这几大文明体系,也就成了代表人类一文明的几个主要精神传统,体现了不同文明体系之间的对话、沟通的重要意义。杜维明说,现在我们面临21世纪,各种不同的族群、不同的文明体系之间应该有更多的沟通、交流,形成一种全球性的“文明对话”,乃至“第二次轴心时代的出现”。东方文明和西方文明的各种产物,诸如东亚、南亚地区的印度教、伊斯兰教,还有耆那教;中国的儒家、道家,还有大乘佛教;中东地区的犹太教,西方的基督教;等等,都应该进行广泛的对话。西方文化与包括中国文化在内的东方文化之间,通过对话,完全可以相互取长补短,求得共同发展,因此西方文化与非西方文化之间,即使在某种意义上存在着一定程度的“文明冲突”,也不能否定文明对话是全球文明发展的主要趋势。也可以说,正因为一定程度地存在着文明冲突的可能性,就更有必要进行文明对话。总之,文明之间的对话历来是人类文明创造和谐条件的一个重要机制,是全球文明发展的重要机制。而当今世界的文明对话,就其广度和深度来说,完全可以、而且应该超过雅斯贝尔斯所说的人类文明的第一次“轴心时代”。   杜维明认为,儒学文明至今仍然具有作为全球轴心文明重要组成部分的精神力量,具有现代价值。在当代世界的文明对话中,以儒家、道家和大乘佛家为代表的中华文明应该是十分积极的参与者。  杜维明特地指出,尽管儒学文明对于当今人类文明建设具有启发意义,却不能单独成为世界文明发展的主导,因为人类文明的发展正在呈现出比历史上任何时期都更加明显的多元化格局。儒学在当代的复兴和发展是以全球文明多元化为背景的,这是我们谈论传统儒学的现代意义问题时的基本前提。在当代任何一种文明体系都不可能单独在全球文明发展中居于主导地位。正如“欧洲中心论”已经破产、现代化并不等于西化一样,人类文明发展也并不等于“儒化”。说儒学文明在现代社会仍然具有十分重要的价值,并不意味着只有儒学文明才有价值,其他文明系统同样有各自的重要价值同样是全球多元文明格局的组成部分。  现代人文主义   在全球文化视野的背景中,考察人类的基本价值,从中凸显儒学的现代人文精神。杜维明以“探究真实存在”的本体论方式解析在现代与后现代时代人类生存发展的种种困境,指出儒学心性之学所代表的那种“内在于现实世界并转化之”的人文精神能够有助于人类处境的改善,为人类社会的发展做出自己的贡献。  在整个20世纪、特别是20世纪下半期以来,人类已经在对自己的行为进行反思。特别值得关注、值得欣慰的是,伴随着这种反思,已经出现了一种有别于启蒙以来人文主义思潮的“新人文主义”思想,它不赞成狭隘的人类中心主义,反对片面追求物质性、工具性、技术性和实用性。儒家的人文主义精神和这种新人文主义思想在价值取向上是十分契合的。儒家思想对于人与社会的关系、人与自然的关系有着相当深刻的反省,它提倡天人合一,万物一体,“民吾同胞,物吾与也”、是一种涵盖性很强的人文主义。它以个人与社会、人类与自然、人心与天道的和谐为原则,这也正是新人文主义的精神方向,因此两者可以沟通。而儒学尽管经历了两千多年的历史演变,基本宗旨却始终是主张个人与他人、与自然、与社会的和谐发展,在这方面积累了很多富于人文关怀的深刻见解。例如儒家提出的“忠恕之道”—“己欲立而立人,己欲达而达人”和“己所不欲,勿施与人”就是这样一种见解。这表明,儒学人文主义对于新人文主义具有启发意义,这种启发对于当前人类文明的发展是十分重要的。当然,就传统儒学来说,它必须实行创造性的现代转换,才能更好地适应当今人类文明进步的需要。  杜维明对儒学的一个最基本的信念,就是认为它所讲的做人的道理,可以适用于全人类。它的价值取向,在于如何使人深入到身、心、灵、神各个层面进行通盘的反省,在于促进人格的无穷无尽的发展,从个人修身,一直到成圣成贤。杜维明认为,它的意义,绝对不仅仅限于道德实践的范畴,而是有着相当深厚的宗教内涵。圣贤人格作为体现其超越性的最高理想,却可以激励人们进行长期不断的奋斗,成为现实世界中的人体现其生命价值的内在动源。这种理想人格、理想境界的追求,不排斥宗教,且具有深刻的宗教内涵和终极信仰,又可以具体地落实到现实世界的日用伦常、外王事功与自我修养上来。这是儒家的“哲学的人学”。儒家的人文主义与宗教精神并不相悖。

    学术评价

      杜维明对儒学精神的现代认同与显扬,做了大量艰苦而又颇具开拓性的工作。这集中体现在以《人性与自我修养》,《儒学思想:以创造转化为自我认同》,《中与庸:论儒家思想的宗教性》等为代表的一系列著作中“包容的人文主义”。因此,杜维明极力倡导的儒学第三期发展决非一种出自个人喜欢的非理性意愿,而是其学术理性在深思熟虑之后自觉创造的结果。从一定意义上说,“现代新儒学”在中国大陆绝响30年后重新引起人们的注意和兴趣,在很大程度上和杜维明的讲学和宣传活动是分不开的。与此相应,80年代也正是新加坡在高中大力推行儒家伦理教学,日本文部省支援大专院校从事探讨儒家伦理与东亚现代化关系十年计划,韩国退溪学会全面展开儒学国际化活动,美国人文社会科学院开始组织儒学研究队伍的时期。作为现代新儒家新生代的一员,杜维明与其前辈相比,他是站在一个更高的基点上和以更开放的胸襟来看待儒学在当今世界中所起到的作用及所处的地位等问题的。杜维明对儒教中国与儒家传统的区分,对儒学精神与五四精神关系的分析,表明他对儒学的评价更为客观、公正。从研究方法来看,他采用了一种“进去——出来”的研究法。所谓“进去”,即内在于研究对象的逻辑来掌握它的真理性;所谓“出来”即作为一个旁观者来对研究对象进行考察。杜的这一方法既与牟宗三唐君毅等人过分强调在传统文化研究中需要一种“敬意”与“同情”的主观情感的态度形成对照,也与西方汉学家中国文化视为一个死物、一种古董的“客观”研究方法完全不同,这些都显示了杜维明的学术特质。  作为现代新儒家新生代的一员,杜维明与其前辈相比不同的第二点就是,在其以前的现代新儒家学者,大都是试图说明儒家的内圣之学应该而且可以成为现代社会发展所需要的民主与科学的形上基础,认为科学与民主是儒家哲学本身的应有之意,因此这些人一般都致力于说明儒家的思维方式与价值取向同近代的科学民主精神是相融合的,所以,他们在研究过程中存在着“比附”大于“论证”的倾向。而杜维明则抓住七、八十年代以来,“东亚工业”社会出现的解释,则部分地将现代工业社会的产生,归于儒家文化导致的“不期而遇”的结果,体现出一种从儒学的社会功能的角度对其进行解释的倾向。  作为现代新儒家新生代的一员,杜维明与其前辈相比不同的第三点就是,梁漱溟马一浮熊十力等人是出入于儒学与佛学之间,或援佛入儒,或由佛归儒,他们的哲学中虽然有西方哲学的背景,但更多的是中国哲学与文化;冯友兰是借用新实在论、实用主义、逻辑经验主义的思想来配合中国传统哲学来进行自己哲学体系的架构;牟宗三的一生正如其自己所言是配合著康德的哲学来进行哲学思考;唐君毅是配合著黑格尔的哲学进行哲学探究。而杜维明在面对世界性的现实经验和文化背景下产生的“全球意识”与“寻根意识”的冲突中,则是广泛地吸纳各种现代思想资源和哲学理念来论证自己的命题和观点,通过借鉴哲学人类学、文化人类学、比较文化学、比较宗教学、知识社会学等跨学科研究的方法,取得了一系列学术成果,从而在世界范围内产生了广泛的影响。  杜维明站在人类现代文化发展的基线上,用世界文化多元发展的开阔眼光审视传统儒学,力图通过对传统的创造性转化,复兴中国传统文化,使中国文化走在世界文化发展的康庄大道上,这表达了一位海外华裔学者对中国文化的留念之情。他“希望中国文化能实现其现代化与世界化,希望中国传统文化中的‘内圣之学’得以发扬”,我们深信是有意义的。实际上,他对中国传统文化的反思,对传统儒学的“照察”对儒教中国及其命运的分析,对“儒学第三期发展”前景的展望,不乏真知灼见,具有理论创新的意义。  儒学传统应是文化认同的基础,不仅是中国现代化的源头活水,而且是全球文明健康发展的内在资源。我们应“真正站在儒家的立场上和西方比较杰出的思想家进行公平的对话”。所谓“真正的立场”是在儒家具有超越意义的基础上而言的,而儒家的终极关怀是自我转化。

    活动年表

      杜维明年谱简编(胡治洪 郑文龙编)  
    1940年 庚辰,2月出生于云南昆明。祖籍广东省南海县西樵乡。  
    1945年 随家迁上海。入小学。  
    1949年 随家迁台湾。入台北女师附小。  
    1951年台北女师附小毕业。秋,进入台北建国中学念初中。初次接触王阳明诗文。  
    1954年 赴菲律宾参加“世界童子军大会”。夏,初中毕业。秋,继续在建国中学念高中。在周文杰老师指导下始读《四书》。   
    1955年 暑假期间旁听牟宗三先生讲授“中国哲学”课。初识徐复观先生。   
    1956年 5月,《四书》课毕。8月,在台北市郊淡水竹林初见唐君毅先生,时已读唐的《心物与人生》等著作。  1957年夏,建国中学高中毕业。秋,以第一名成绩考入台中东海大学外文系。  
    1958年转入中文系随徐复观先生攻读儒学。  
    1959年从鲁实先先生学习“文字学”、“历代文选”。   
    1960年 从孙克宽先生学习“杜诗”。从梁容若先生学习“中国文学”,并由梁指导完成学位论文。  
    1961年夏,东海大学中文系本科毕业。10月,服兵役。  
    1962年 8月,在嘉义退伍。9月,获美国哈佛燕京学社资助,赴哈佛大学留学。  
    1963年 获哈佛大学东亚研究硕士学位。   
    1964年 从帕森斯(Talcott Parsons)选修“宗教社会学”。从艾律克森(Erik H.Erikson)选修“深度心理学”。   
    1965年 为准备博士口试研读“欧洲及美国现代思想史”、“西方哲学”和“中国思想史”。  
    1966年修完研究院课程并通过博士口试。6月,在美国伊利诺斯州向槟“明代思想会议”上初晤冈田武彦,会见唐君毅先生。7月,访荷兰莱顿大学。游历奥地利维也纳。在丹麦哥本哈根凭吊克尔凯郭尔墓。返台湾任东海大学人文学讲师,讲授“文化认同与社会变迁”。撰写博士论文。  
    1967年 游历香港、日本京都、韩国汉城等地。在香港从牟宗三、徐复观先生凡六周。在京都人文科学研究所会见唐君毅。在汉城拜访韩国大儒李相殷,参观奎童阁藏书。秋,任美国普林斯顿大学东亚系兼职讲师。   1968年 获哈佛大学历史与东亚语文联合博士学位。升任普林斯顿大学东亚系助理教授。9月,参加奥地利维也纳第十四届国际哲学大会。  
    1969年夏,参加美国夏威夷第五届东西方哲学家会议。在夏威夷大学哲学系暑期班听唐君毅先生讲授宋明儒学五周。在夏威夷东西中心会见日本哲人西谷启治。  
    1970年夏,旅居意大利、葡萄牙。在意大利柯木湖会见唐君毅先生。又在纽约哥伦比亚大学会见唐。在普林斯顿大学与劳思光共同主持“现代中国思想研讨会”和“海外华人文化认同研讨会”,酝酿“保卫钓鱼岛”运动。秋,西谷启治在天普(Temple)大学讲学,居费城;两度前往参加研讨会,并邀西谷到普林斯顿小住。经西谷介绍结识日本禅师佐佐木承周。12月,参加印度马德拉斯世界哲学会议。   
    1971年 转任美国柏克莱加州大学历史系助理教授。参加科罗拉多州艾思本人文研究中心“亚洲思想研讨会”。4月,参加中国留学生在华盛顿举行的“保卫钓鱼岛”示威。在香港新亚书院会见唐君毅。冬,赴澳洲开会。  1972年 6月,参加夏威夷“比较研究王阳明暨纪念王阳明诞辰五百周年”学术讨论会。6月下旬,访游艾思本人文研究中心。冬,在华盛顿国会图书馆读明儒薛瑄《读书录》及刘宗周著作。  
    1973年 升任柏克莱加州大学历史系副教授。游历希腊德尔菲。8月,赴艾思本人文研究中心开会。9月,赴瑞士苏黎世参加世界象征学会举办的思想研讨会。   
    1974年 到美国密西根州安娜堡主持亚洲学会筹备会。   
    1975年 到香港、台北、日本东京等地。  
    1977年升任柏克莱加州大学历史系教授。  
    1978年随美国海洋学代表团首次回中国大陆,为期一个月;在北京师范大学作关于郑和下西洋的历史意义的学术报告。  
    1980年参加中美学术交流委员会,到北京师范大学进修。  
    1981年转任哈佛大学东亚语言与文明系中国历史及哲学教授,哈佛儒学研讨会主持人。春,获北京大学汤一介教授赠熊十力《尊闻录》原版书一册。3月,到芝加哥参加宗教哲学演讲会。参加韩国“退溪学会会议”和台北“汉学会议”。  
    1982年到夏威夷东西中心出席“国际朱子学会议”并宣读论文。受新加坡政府聘任,帮助完善学校儒家伦理课程,共事者有余英时、许倬云、唐德刚等。应瑞士苏黎世大学哲学部邀请,前往参加“国际禅学讨论会”,并参加“苏黎世交谈”(Zurich Discourse)演讲会。   
    1983年 1月,赴德国法兰克福巴洪堡(Bad Homburg)参加“轴心时代的起源及分化”(The Origins of the Axial Age and Its Diversity)国际会议。2月,赴以色列参加由希伯来大学杜鲁门研究中心及东亚研究系举办的“儒家——一个传统的动力”国际会议,以纪念陆彬(V.Rubin)教授,年底,在“康桥新语”聚会中阐释“儒家三期发展说”。  
    1984年任哈佛大学宗教研究委员会主席,迄于1987年。受聘为新加坡东亚哲学研究所海外董事,迄于1992年。  1985年作为美国富布赖特基金资助访问学者,在北京大学讲授儒家哲学。同时担任 查看(90) 评论(1)

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